LA IGLESIA CATÓLICA Y EL NAZISMO

1. ¿Hitler católico?

2. El ascenso del nazismo. Conflicto entre la Iglesia católica y el III Reich.

3. La Iglesia ante el Holocausto.

4. El origen de una leyenda negra.

            Desde la década de 1960, se ha ido extendiendo una infundada teoría que pretende relacionar a la Iglesia católica con el nazismo. Según esto, la Iglesia sería culpable por su connivencia con el régimen nazi, o, en el mejor de los casos, por haberlo tolerado como un mal menor. Para los que así opinan, el Vaticano se cruzó de brazos y guardó silencio ante el exterminio de los judíos. En esta controversia, el papa Pío XII ha sido, seguramente, la figura más atacada.

Intentaremos en este artículo aclarar la cuestión a la luz de los hechos históricos y de sus fuentes.

1. ¿Hitler católico?

            El primer error ‒en realidad, una verdad a medias‒ es afirmar, sin más, que Adolf Hitler era un católico, hijo de la católica Austria. Como si el mero hecho de estar bautizado y nacer en un territorio fueran suficientes elementos para garantizar vivir el resto de la vida conforme a un credo religioso, por lo demás, exigente. A poco que se conozca su biografía,­ resulta demasiado evidente que quien habría de convertirse en führer de Alemania abandonó muy pronto la fe recibida de sus mayores.

            Desde la adolescencia, Hitler se fue convirtiendo en un ateo práctico que llegó a elaborar una ideología radicalmente anticristiana, entre cuyas raíces se encontraban Nietzsche, el darwinismo o las fantasías ocultistas. Hitler consideraba el cristianismo como una lacra histórica y un invento de los judíos, despreciando particularmente los principios evangélicos de la igualdad y la compasión. Al respecto, sabía manifestarse de manera inequívoca: «El cristianismo es una rebelión contra la ley natural, una protesta contra la naturaleza. Llevado a su lógica extrema, el cristianismo supondría el cultivo  sistemático del fracaso humano» [1]. En ocasiones, incluso podía llegar a emplear comentarios insultantes: «¡La mera visión de uno de esos abortos en sotana [los sacerdotes] me pone frenético!» [2]. Su rechazo visceral hacia la Iglesia y los valores que ésta representaba se manifestó en diferentes medidas durante los años en que dirigió Alemania.

En los juicios de Núremberg se descubrió que los planes del dictador alemán para después de su victoria en la guerra incluían el aniquilamiento de la Iglesia católica y de las demás confesiones cristianas.   

2. El ascenso del nazismo. Conflicto entre la Iglesia católica y el III Reich

            Alemania fue el Estado europeo más afectado por la crisis de 1929, alcanzándose pronto la cifra de seis millones de parados. En estas circunstancias crecieron los extremismos políticos (nazismo y comunismo) y la democracia quedó tocada de muerte. El partido de Adolf Hitler, que en los años veinte había sido un pequeño grupo con escasa representación en el Reichstag, tuvo un ascenso fulgurante en las distintas convocatorias electorales que se sucedieron entre 1930 y 1933.

            En aquellos llamamientos a las urnas los obispos alemanes advirtieron a los católicos ‒aproximadamente, una tercera parte de la población‒ que las ideas centrales del nacionalsocialismo eran del todo incompatibles con la fe de la Iglesia. Las denuncias del episcopado germano tuvieron lugar seguidamente de la condena del antisemitismo, realizada por la Santa Sede en 1928 [3]. La propaganda eclesiástica, unida a la sensibilidad de los católicos, tuvo su reflejo en las urnas, de tal modo que los nazis no consiguieron dominar en las regiones de población mayoritariamente católica, como Baviera o Renania. Principalmente, el triunfo de Hitler se alcanzó en las zonas de tradición protestante, es decir en el centro, norte y este de Alemania, entre otras causas, debido a que el proceso de secularización se encontraba mucho más avanzado entre los protestantes alemanes [4].

            En los comicios legislativos de noviembre de 1932, donde ningún partido consiguió la mayoría absoluta, los nazis lograron ser la fuerza más votada. Así las cosas, el anciano mariscal Von Hindenburg, presidente del Reich (jefe del Estado alemán), después de infructuosos intentos para formar un Gobierno que excluyera a los nazis, nombró a Hitler canciller, el 30 de enero de 1933. Solo dos meses más tarde, unas nuevas elecciones permitieron al Partido Nacionalsocialista conseguir una amplia mayoría, a partir de la cual, en poco tiempo, Hitler pudo imponer su régimen totalitario, el denominado III Reich (1933-1945).

            El 23 de marzo de 1933, Hitler prometió públicamente que no atentaría contra los derechos de los cristianos (protestantes o católicos) y que procuraría relaciones amistosas con la Santa Sede. Como gesto de buena voluntad, la Iglesia tomó algunas medidas, como levantar la excomunión que pesaba sobre Hitler, si bien, se mantuvo en todo momento la condena sobre la doctrina nazi. En este ambiente comenzaron las negociaciones que desembocaron en el Concordato, firmado en julio de 1933. 

            Contrariamente a lo que se ha dicho en algunas ocasiones, la Iglesia no firmó el Concordato con ánimo de respaldar a la Alemania de Hitler. Dada la naturaleza del nuevo régimen, con la consiguiente situación de peligro para los católicos alemanes, la intención del Vaticano fue, ante todo, salvaguardar los derechos de sus fieles a través de una base jurídica lo más sólida posible. En el texto del Concordato el Reich se comprometía a respetar el libre y público ejercicio de la religión católica y la independencia de la Iglesia en sus asuntos propios. Así mismo, el Estado alemán reconocía el derecho a una enseñanza católica. Prueba de la corrección de este documento es que, después de la II Guerra Mundial, fue aceptado por la República Federal de Alemania.   

            Por su entraña ideológica el nazismo tenía que entrar en conflicto con el cristianismo. El primer choque se produjo con motivo de la promulgación, en 1933, de la ley de esterilización ‒aplicada contra ciegos, sordos, esquizofrénicos, etc.‒, lo que provocó varias protestas entre las que destacó la del arzobispo de Münster, Von Galen. Fue también dicho prelado quien más se enfrentó, a través de sus escritos, con Alfred Rosenberg, principal ideólogo del Partido Nazi, autor del Mito del siglo XX, obra que fue incluida en el Index (el índice de libros prohibidos por la Iglesia). Cuando, poco después, comenzó la persecución contra los judíos, los obispos católicos ‒Von Galen, el cardenal Von Faulhaber, arzobispo de Múnich, y Von Preysing, obispo de Berlín‒ salieron en su defensa. Además, Hitler incumplió sistemáticamente el Concordato. Entre 1933 y 1936, el Vaticano dirigió más de treinta notas oficiales a Berlín denunciando los abusos de la ideología nacionalsocialista.

            En 1937, el papa Pío XI publicaba la encíclica Mit brennender sorge (Con viva preocupación), que suponía una solemne y radical condena del nacionalsocialismo. Entre otras cuestiones, en aquel documento el papa declaraba, en clara alusión al régimen nazi, que obraba en contra de la fe católica «quien, siguiendo una pretendida concepción precristiana del antiguo germanismo, pone en lugar del Dios personal el hado sombrío e impersonal. Igualmente, el pontífice proclamaba que quien tome la raza o el pueblo o el Estado […] o los representantes del poder […] y los divinice con culto idolátrico, pervierte y falsifica el orden creado e impuesto por Dios». La encíclica, impresa y distribuida secretamente en Alemania, fue leída el domingo 21 de marzo de 1937, en los 11.500 templos católicos del Reich alemán, provocando la airada protesta de las autoridades nacionalsocialistas. Mit brennender sorge fue muy aplaudida dentro y fuera de Alemania por católicos y protestantes, y, en general, por casi todos los que, oponiéndose a Hitler, valoraban la denuncia que el documento hacía del racismo y del totalitarismo nazi.

            Cuando en mayo de 1938 el führer visitó Roma, el papa abandonó la ciudad y ordenó el cierre de los museos vaticanos. En 1939 moría Pío XI y le sucedía su secretario de Estado, Eugenio Pacelli, con el nombre de Pío XII (1939-1958). Pacelli, que había atacado la ideología nacionalsocialista en numerosos discursos públicos, durante su etapa de nuncio en Alemania (1917-1929), había llegado a describir a Hitler, en 1935, como «un falso profeta seguidor de Lucifer» [5]. Asimismo, Pacelli, que como cardenal colaboró en la redacción de la Mit brennender sorge, ahora, convertido en papa, publicaba otra encíclica, Summi Pontificatus (1939), en la que nuevamente se condenaba el nazismo.

            El 1 de septiembre de 1939 estalla la II Guerra Mundial. La Iglesia habría de sufrir en aquellos años de contienda la culminación del duro período comenzado en 1933. A lo largo del III Reich la inmensa mayoría de las publicaciones católicas fueron suprimidas ‒de 453, en 1943 sólo quedaban siete‒ [6], se cerraron las escuelas católicas y numerosos edificios religiosos, como seminarios, conventos o monasterios, fueron confiscados.

            Entre 1933 y 1945, más de ocho mil sacerdotes alemanes tuvieron conflictos con el régimen nazi por distintas causas: pertenencia a asociaciones católicas prohibidas, prestación de ayuda a judíos, críticas al régimen desde los púlpitos, etc. «Pasó del 35 % el número de clérigos seculares de Alemania que se vieron afectados por medidas de inmediata ejecución de la Gestapo. Y sumando a Alemania los países europeos ocupados, un total de cuatro mil sacerdotes y religiosos entregaron la vida, de los cuales más de cuatrocientas personas eran monjas» [7]. En el campo de concentración de Dachau ‒auténtico cementerio de curas‒ fueron recluidos cerca tres mil miembros del clero católico, de ellos una buena parte procedían de Polonia la nación donde la Iglesia sufrió más la persecución.

            Entre los muchos mártires originados por el nazismo, podemos señalar cinco representantes de aquella época de prueba para la Iglesia:

Edith Stein (beatificada en 1987 y canonizada en 1998), religiosa carmelita de origen judío, muerta en las cámaras de gas de Auschwitz (1942).

Maximiliano Kolbe (beatificado en 1971 y canonizado en 1982), franciscano polaco que murió en Auschwitz (1941) al cambiar su vida por la de un padre de familia.

Bernhard Lichtenberg (beatificado en 1996), sacerdote en Berlín, famoso a causa de sus oraciones en público por los judíos. Protestó contra el asesinato de discapacitados (campaña de eutanasia). Fue enviado al campo de concentración de Berlín-Wuhlheide y, posteriormente, trasladado a Dachau, muriendo de camino en un vagón de ganado.

Rupert Mayer (beatificado en 1987), jesuita alemán, uno de los primeros en advertir el anticristianismo del movimiento hitleriano, ya en 1923. Perseguido por la Gestapo, sufrió el internamiento en el campo de concentración de Sachsenhausen.

Kart Leisner (beatificado en 1996), seminarista alemán, enviado al campo de concentración de Dachau (1940), donde, clandestinamente, fue ordenado sacerdote de manos de un obispo francés, también prisionero, y donde celebró su única misa.

                                                                                              

3. La Iglesia ante el Holocausto

            Sería tremendamente injusto olvidar los heroicos esfuerzos que la Iglesia realizó durante los años de la II Guerra Mundial a favor del pueblo judío, librando a miles de vidas de una muerte, a menudo ejecutada con despiadada crueldad.

            En su mensaje radiofónico navideño de 1942, Pío XII, con la voz quebrada por la emoción, deploraba la situación de «centenares de miles de personas, que, sin culpa alguna, a veces sólo por razones de nacionalidad o raza, están destinadas a la muerte o a un progresivo deterioro». Fue el mismo Pío XII quien, por entonces, impartió órdenes para que se diera refugio y alimento a los hebreos, en parroquias, conventos y monasterios, empezando por el Vaticano y la residencia veraniega de Castel Gandolfo. Según el historiador judío Joseph Lichten, en septiembre de 1943, el pontífice llegó a ofrecer bienes del Vaticano como rescate de hebreos apresados por los nazis. No es extraño, por tanto, que los judíos en Italia consiguieran una tasa de supervivencia mucho más elevada que en otros países ocupados por los ejércitos alemanes.

            Fuera de Italia, la Iglesia trabajó para salvar al pueblo de Israel a través de sus representaciones diplomáticas ‒las nunciaturas‒ y con numerosas iniciativas que partían de diferentes obispos, sacerdotes, religiosos y laicos. Esta tarea de rescate fue menos difícil en los países aliados de Alemania.

            En Hungría, la Santa Sede presionó todo lo que pudo al regente, el almirante Horty, para que suspendiese la deportación de hebreos que le requería Hitler.

            En la Francia de Vichy (régimen colaboracionista con Alemania) destacó el ejemplo del arzobispo de Toulouse, Jules Gérard Saliège, quien asistió a los hebreos internados en los campos del sudoeste galo y llegó a formar, con la ayuda de un judío de la Resistencia, una red judía clandestina para dar refugio a niños. Para condenar las detenciones y deportaciones de judíos, monseñor Saliège publicó y ordenó leer en las iglesias una valiente carta pastoral, el 23 de agosto de 1942: «Estaba reservado a nuestro tiempo contemplar el triste espectáculo de hombres, mujeres, niños, padres y madres tratados como un vil rebaño, separados los unos de los otros y embarcados hacia un destino desconocido. […] Los judíos son hombres, las judías son mujeres. No está permitido todo contra ellos, […] son tan hermanos nuestros como los demás. Un cristiano no puede olvidarlo». El texto tuvo una enorme divulgación en toda Francia y ayudó a concienciar a muchos franceses hasta entonces apáticos frente a la persecución de la que eran víctimas los judíos. En la misma línea de monseñor Saliège, el obispo de Montauban, Pierre Marie Théas, publicó otra carta condenando la persecución contra los judíos: «Proclamo que todos los hombres, arios o no, son hermanos, […]. Y que las actuales medidas antisemitas son un desprecio de la dignidad humana, una violación de los derechos más sagrados de la persona y de la familia». Memorable fue el ejemplo del obispo de Niza, Paul Rémond, que instaló en su residencia episcopal una red clandestina para salvar niños.

            Son varios los historiadores serios que estiman en cientos de miles los judíos salvados en la Europa ocupada gracias a la Iglesia católica, entre ellos el hebreo Pinchas Lapide, quien calcula el número entre setecientos mil y ochocientos cincuenta mil [8].

            Pese a todo, desde hace tiempo se viene divulgando la idea de que el Vaticano fue, cuando menos, tibio en su denuncia del Holocausto. Al respecto, es preciso aclarar que Pío XII meditó mucho sobre la posibilidad de publicar una declaración donde, abiertamente, se denunciara la tragedia que estaba viviendo el pueblo de Israel. Si, finalmente, el papa descartó esta opción, ello debe relacionarse con la dura experiencia a la hora de enfrentarse al problema. En Holanda (1942), cuando los obispos católicos alzaron con fuerza su voz condenando las deportaciones de judíos, el mando alemán respondió redoblando las redadas ‒al terminar la guerra la comunidad judía holandesa resultó ser de las más castigadas‒ y enviando a los campos de concentración a los católicos de origen hebreo. Pío XII comprendió que una solemne denuncia podía acarrear represalias contra los católicos, provocar nuevas crueldades contra los judíos y comprometer los esfuerzos que se estaban llevando a cabo para salvar el mayor número posible de vidas. En consecuencia, el papa eligió una estrategia más discreta pero mucho más eficaz, que fue totalmente apoyada por las organizaciones humanitarias judías. A las mismas conclusiones llegaron la Cruz Roja o los gobiernos de Gran Bretaña y Estados Unidos, renunciando a declaraciones que provocaran males mayores.     

            Al término de la guerra, finalizado el Holocausto, fueron numerosos e importantes los gestos y palabras de gratitud hacia la Iglesia católica por su ayuda al pueblo de Israel. Así, en 1945, Pío XII recibió el agradecimiento público del gran rabino de Jerusalén, Isaac Herzog, quien bendijo al papa «por sus esfuerzos para salvar vidas judías durante la ocupación nazi de Italia», y del Congreso Judío Mundial, cuyo secretario general, Kubowitzki, visitó el Vaticano. Por su parte, el gran rabino de Roma, Israel Zolli, movido por la actitud del pontífice durante la guerra, se convirtió al catolicismo, tomando como nuevo nombre en el bautismo el de Eugenio, en honor a Pío XII (Eugenio Pacelli). Además, a la muerte del papa (1958), Golda Meir, ministra de Exteriores de Israel, manifestó públicamente su sentido pesar por aquella pérdida y envió un elocuente mensaje: «Cuando el terrible martirio se abatió sobre nuestro pueblo, la voz del papa se elevó en favor de las víctimas». Otro judío mundialmente conocido, Albert Einstein, impresionado por la labor de la Iglesia católica en Alemania ‒Einstein era alemán‒ escribió en The Tablet de Londres: «Sólo la Iglesia se pronunció claramente contra la campaña hitleriana que suprimía la libertad. Hasta entonces, la Iglesia nunca había llamado mi atención, pero hoy expreso mi admiración y mi profundo aprecio por esta Iglesia que, sola, tuvo el valor de luchar por las libertades morales y espirituales».

4. El origen de una leyenda negra

            Sin embargo, este ambiente de reconocimiento generalizado cambió en los años 60 del siglo XX, divulgándose, desde entonces y hasta hoy, una auténtica leyenda negra sobre las relaciones de la Iglesia con el nazismo.

            En el 2007, un antiguo y destacado agente de la Europa del Este, Mihai Pacepa, desveló en la revista National Review Online su participación en una campaña, aprobada por el dirigente soviético Nikita Kruschev en 1960, para destruir la autoridad moral del Vaticano. Según este testimonio, el principal objetivo de aquel complot era presentar a Pío XII ante la opinión pública como un antisemita simpatizante de Hitler. Pacepa aseguró que, en la consecución de este fin, uno de los medios empleados por la KGB fue la promoción de la obra de teatro El vicario, escrita por Rolf Hochhuth y estrenada en Alemania en 1963.

            Podemos creer o no al mencionado exagente comunista. En cualquier caso, es innegable el significado de este drama escénico, en el que el papa Pacelli es presentado como un hombre frío que mantuvo silencio sobre el Holocausto judío, actitud tildada de criminal complicidad.

Un año más tarde, El vicario fue llevado a los escenarios de Nueva York. Posteriormente, se tradujo a veinte idiomas, llegándose a convertir, con el paso del tiempo, en referencia obligada para un aluvión de artículos y libros, en los que se ha ido desarrollando y engordando la leyenda negra sobre Pío XII. Uno de los más destacados capítulos de este culebrón fue la versión cinematográfica del drama de Hochhuth, titulada Amén (2002), película dirigida por Costa Gavras, cineasta griego de conocida filiación comunista.

           Luis Somarriba

NOTAS:

[1] Las conversaciones privadas de Hitler, introducción de Hugh Trevor-Roper, Barcelona, 2004, p. 75.

[2] Ibid., p. 299.

[3] El 25 de marzo de 1928, el Vaticano, a través del Santo Oficio, condenaba el antisemitismo: «La Sede Apostólica condena de la manera más decidida el odio contra el pueblo, un tiempo elegido por Dios, un odio que hoy se acostumbra a llamar con el nombre de antisemitismo», AAS XX/1928, pp. 103-104.

[4] GRAF HUYN, Hans, Seréis como dioses. Vicios del pensamiento político y cultural del hombre de hoy.  EIUNSA, Barcelona, 1991, pp. 206-208.

[5] Carta enviada al cardenal Karl Joseph Schulte, arzobispo de Colonia.

[6] GRAF HUYN, Hans, opus cit., p. 204.

[7] Ibid., pp. 204, 205.

[8] PINCHAS LAPIDE, Emilio, Three Popes and the Jews. Souvenir Press, Londres, 1967, p. 167.